L'intreccio tra economia e religione biblica nella cultura occidentale

La religione biblica è quella che si è più intrecciata con l'economia. Non così il buddismo né l'induismo (che pur conosce la logica retributiva, al cuore della dottrina della reincarnazione), e quel poco che c'è nell'Islam gli deriva dalle sue radici bibliche - anche se, come afferma in particolare il filosofo Žižek , il capitalismo frammentato e liquido del XXI secolo potrà trovare una nuova alleanza con il buddismo.
Si pensi alla categoria centrale di alleanza del popolo di Israele con JHWH. La Bibbia l'ha presa dai trattati commerciali e politici del tempo, caratterizzati da una struttura di do-ut-des. È anche vero che nell'alleanza biblica l'iniziativa è di Dio, e che in alcune tradizioni sembra esserci una struttura unidirezionale senza reciprocità esplicita: ma il solo fatto che il popolo dovette 'accettarla' rende l'alleanza una relazione di reciprocità (come lo è il dono) .
Ma dove l'economia è più penetrata nella Bibbia è nella teologia retributiva. I beni e i mali che riceviamo nella vita sono il pagamento delle colpe o dei meriti nostri o dei nostri genitori . E così i ricchi erano ricchi due volte: per la vita e per la religione. Nell'Antico Testamento la ritroviamo espressa soprattutto nel Pentateuco e nel libro di Giobbe (che reagisce contro quella visione). È una idea molto pervasiva e radicata nella Bibbia, arriva fino al Nuovo Testamento, lo attraversa e giunge fino a noi. Questa visione ha prodotto davvero molti e gravi danni nella valutazione sociale, spirituale ed etica dei poveri.

Poveri erano i mendicanti, ma poveri erano anche lebbrosi, ciechi, muti , zoppi, tutti accumunati dall'essere scorie delle comunità. Per difendere la loro idea di Dio giusto, quelle antiche 'religioni economiche' condannavano i poveri, che venivano scartati dalla vita e da Dio . Gli scarti erano colpevoli, anche se non sempre le loro colpe erano visibili ad occhio nudo ma solo all'occhio teologico; e così Dio, di fronte allo spettacolo di apparente ingiustizia del mondo, poteva restare giusto perché, in realtà, ciascuno riceveva soltanto quanto aveva meritato (da lui stesso o dai suoi padri) . Ricchezza, salute e longevità doppiamente benedette, povertà, malattia e morti precoci doppiamente maledette - fino all'altro ieri, molti genitori segregavano in casa o in istituti figli portatori di gravi handicap, perché sentivano troppo forte sulla propria famiglia la maledizione religiosa e sociale dietro a quei figli diversi. Ci sono voluti millenni perché le civiltà umane (non tutte ancora) riuscissero finalmente a dire che la disabilità non è una maledizione, che l'indigenza materiale e psico-fisica non è uno stigma morale ma una domanda e un grido dalla cui risposta dipendono la qualità civile e morale di una società. Ma quell'antica idea di povertà-maledizione non è stata mai sconfitta; ha cambiato forme (disoccupazione, inefficienza, immigrazione ...), si traveste e mimetizza (meritocrazia), ma è sempre più forte la sua capacità di convincerci che la povertà meritata degli altri non abbia nessun rapporto con le nostre ricchezze meritate, perché colpevolizzare le vittime è la più antica e semplice strategia per liberarci da ogni responsabilità – anche Caino provò a non essere responsabile per suo fratello, non rispose alla domanda di Dio («dov'è tuo fratello?») negando che ne dovesse essere lui il custode.

[…] Anche il cristianesimo ha continuato a sviluppare il rapporto tra economia e fede. Già fin dai primissimi tempi della Chiesa, Paolo e poi i Padri della Chiesa presero in prestito la categoria greca di oikonomia per cercare di descrivere e spiegare le verità più innovative del cristianesimo (l'incarnazione e la trinità: l'economia della salvezza, trinità economica e trinità immanente). Talenti, dracme, monete, mercanti, amministratori, popolano le parabole e molte immagini evangeliche, che sono intrise di economia più di qualsiasi altro ambito della vita umana. C'è dunque molta economia nel linguaggio e nel codice simbolico dell'umanesimo biblico e del cristianesimo , e quindi dell'Occidente. Anche nei Vangeli, non possiamo negarlo, c'è molta economia – sebbene la parola greca oikonomia/oikonomos compaia solo nella parabola dell'amministratore disonesto di Luca. L'interpretazione della parabola dei talenti, che da messaggio sulla logica del Regno dei cieli è diventata, attraverso i secoli, una lode alla logica imprenditoriale e capitalistica e persino della meritocrazia, è uno degli 'equivoci' dell'uso del linguaggio economico per esprimere realtà di fede.

In conclusione, l'homo oeconomicus, cioè lo sguardo sul mondo e sui rapporti sociali tipico dell'economia, è dunque molto più antico della scienza economica, e se l'homo oeconomicus nella modernità si è potuto affermare come ideologia universale, è perché la sua logica era arcaica e molto radicata nell'esperienza umana.
Ben prima della scienza economica, è stata infatti la religione a inventare l'homo oeconomicus. Non abbiamo abbastanza elementi storici per dire se in questo matrimonio tra economia e religione sia venuta prima l'una o l'altra. È molto probabile che siano co-evolute , perché entrambe primitive nell'esperienza delle comunità umane. Lo scambio di beni e servizi basato su una regola aurea di reciprocità è stato il primo linguaggio con cui gli uomini hanno imparato a rapportarsi tra di loro. Ha offerto il primo linguaggio per imparare a parlare anche con i loro idoli e dèi. Un linguaggio economico che non ci ha aiutato né a capire Dio né a capire l'uomo.

[…] Abbiamo eliminato il Dio biblico, ma non ci siamo liberati dalle categorie economiche della fede che sono diventate il capitalismo. È molto difficile liberarsi dall'idea economica della fede quando siamo sempre più circondati dall'economia e dai suoi dogmi. Avremmo bisogno di una seria analisi teologica del capitalismo per capirlo e magari per provare a cambiarlo.