Grandi domande

Non lo sappiamo ancora, perché l'origine della vita è un problema irrisolto della biologia contemporanea. Le nostre conoscenze si fanno sempre più incerte man mano che si risale nel tempo dai primi organismi unicellulari alla comparsa delle prime biomolecole e delle macromolecole. Sono state proposte molte ipotesi, ma non c'è una teoria condivisa in grado di ricostruire le tappe storiche e le catene causali che hanno portato all'emergenza della vita. La scienza procede in due direzioni, con la simulazione di ambienti e di processi primordiali, e con la ricerca di testimonianze fossili. Procede anche la riflessione teorica sulle nozioni di vita e organismo, mentre il futuro si apre verso la ricerca di organismi extraterrestri e la progettazione della vita artificiale.

Sì: dal punto di vista biologico, ogni specie è diversa dalle altre. L’unicità umana riguarda però l’esistenza di caratteristiche differenti rispetto a tutte le altre forme di vita. Il pensiero greco poneva l’unicità dell’uomo nella razionalità, la tradizione ebraico-cristiana nel suo essere stato creato a immagine e somiglianza di Dio. Sviluppi scientifici odierni suggeriscono come elementi di unicità umana: il linguaggio articolato, l’intenzionalità condivisa, la capacità di insegnare, il pensiero simbolico e astratto, il progresso culturale, l’autocoscienza. Il dibattito è aperto. Probabilmente, l’unicità dell’essere umano è riscontrabile dall’attitudine al cambiamento intenzionale e pianificato del suo modo di vivere, che tende a migliorare seguendo desideri e aspirazioni e non solo fornendo risposte a bisogni primari.

La nozione di Dio oggi presente nella cultura occidentale è il frutto della sintesi tra monoteismo ebraico-cristiano e filosofia greco-ellenistica, realizzatasi nei primi secoli dell’epoca cristiana. L’idea di Dio, come Essere supremo, è invece assai più antica, e appartiene al cammino culturale-religioso di tutto genere umano. Essa si riferisce a Dio come all’essere che detiene tutte le perfezioni, considerandolo onnipotente, onnisciente, perfettamente buono, eterno. A queste perfezioni, il monoteismo ebraico-cristiano affianca la santità morale. Una nozione di Dio, sebbene incompleta, non è assente nelle religioni primitive o arcaiche, in quanto molte di esse, accanto al culto di divinità minori, rivolgono la loro adorazione ad un Essere Supremo.

Sì, esistono prove filosofiche, ereditate soprattutto dal pensiero classico e medievale, che dimostrano in sede logica e metafisica l’esistenza di una Causa Prima, di un Primo Principio, di un Assoluto incondizionato. Certamente, esse non pretendono dimostrare Dio quale Essere personale che crea il mondo per amore e si impegna liberamente in favore dell’uomo: un soggetto personale, nel senso più profondo, non si "dimostra", ma può solo rivelarsi liberamente. Tuttavia, le prove filosofiche dell’esistenza di Dio hanno un loro valore specifico, in quanto dimostrano che esiste una certa nozione di Dio confacente alla ragione umana. Queste prove sono importanti anche per la teologia, dal momento che, anche grazie ad esse, l’oggetto della fede e della rivelazione può apparire alla ragione umana come "pensabile", risultando così significativo a livello intellettuale.

L’osservazione della natura ci porta a rintracciare finalità “locali”: un sistema termodinamico tende a raggiungere un equilibrio, un seme interrato tende ad assimilare le sostanze minerali e a sviluppare la pianta, due gameti di sesso opposto cercano di incontrarsi per riprodurre la stessa specie biologica, ecc. A livello di “fini locali” non abbiamo bisogno di presumere alcun agente personale intenzionale. Se invece ci interroghiamo sulla finalità del reale nella sua totalità, ci si sposta verso la ricerca di una finalità in senso forte, globale, intenzionale. Se vi è una finalità “totale” e intenzionale, essa non può che dipendere da Chi ha causato l’universo nel suo insieme. Concludere l’esistenza di questo Agente, non è compito della scienza impiegando il suo metodo, ma può esserlo dello scienziato in quanto essere personale, soggetto, come ogni altro essere umano, di esperienze estetiche, esistenziali, morali.

No: ritenere che scoperte scientifiche recenti abbiano messo in questione il principio di causalità oppure negato che la conoscenza scientifica si proponga di conoscere la verità è frutto di equivoci. Quando parole di uso comune come “causa”, “causalità”, “relativo”, “assoluto”, “complesso”, etc., vengono impiegate in ambiti diversi, con significati differenti, ciò comporta equivoci che conducono a conclusioni fuorvianti. Ad esempio ritenendo che la teoria della relatività rappresenti una legittimazione scientifica del relativismo filosofico, per cui dopo Einstein non si potrebbe parlare più di “verità” perché tutto sarebbe “relativo”. Oppure pensando che la meccanica quantistica abbia negato ogni forma di causalità sostituendola con la “probabilità” e l’“incertezza”, grazie al principio di indeterminazione di Heisenberg.

Il tempo è la misura di un mutamento, è ciò che rende possibile il confronto fra un “prima” e un “dopo”. Dove vi sia una successione fra due stati diversi, c'è una forma di temporalità. In particolare, la nozione di “tempo”, con il suo scorrere, indica la natura irreversibile di tale mutamento. Se le trasformazioni e i mutamenti sono quelli che avvengono nell’ordine della realtà fisica, allora l’irreversibilità del tempo è espressa dalla “freccia del tempo” associata al secondo principio della termodinamica: l’energia e il calore sono destinati a degradarsi, tendendo irreversibilmente verso l’uniformità. Aristotele fornì una definizione classica del tempo come “la durata dell'essere mutevole”.

In parte lo è già. Il termine “transumanesimo”, però, indica che l’uomo, così come oggi lo conosciamo, con le sue fragilità e i suoi limiti, sia ormai prossimo a una trasformazione radicale che, grazie al progresso scientifico, lo condurrà nel giro di alcuni decenni a trasformarsi in una nuova condizione, oltre l’umano. La condizione postumana rappresenterebbe l’esito dell’evoluzione della nostra specie: una metamorfosi resa possibile dall’alleanza tra una conoscenza scientifica sempre più capace di penetrare i misteri della natura e un'abilità tecnico-manipolativa sempre più sofisticata. Un’umanità infinitamente più intelligente, non più vulnerabile, più longeva, più ricca, dotata di capacità sensoriali estese e di una fisicità potenziata. Un’umanità irriconoscibile e oggi inimmaginabile, ma anche, proprio per questo, se così accadesse, non più umana.

La morte si comprende a partire dalla vita, di cui è funzione: non si muore se non si è vivi. Se non si morisse, le generazioni non potrebbero avvicendarsi. Nel caso della società umana questo avrebbe conseguenze evidenti. Sotto il profilo biologico qualsiasi vivente ha un ciclo di vita determinato, programmato dunque per concludersi a determinate condizioni. A differenza delle altre specie animali, per l’essere umano la morte non è un evento solamente biologico. Egli, infatti, si interroga sul senso della vita e della morte, e la morte segna profondamente la sua cultura, fino a poter parlare, nei miti, nella filosofia e nelle religioni, dell'idea di un "oltre la morte", e dunque del concetto di immortalità.

La limitatezza delle risorse naturali potrebbe indurci a pensare che la questione demografica blocchi la realizzazione di uno sviluppo sostenibile. In realtà, l’idea di uno sviluppo sostenibile contiene già in sé un modo di vedere e giudicare i rapporti fra fattori ecologici, economici, sociali e culturali. La questione della crescita demografica – sia pur espressa in numeri e statistiche – non è un argomento di matematica, bensì una questione pienamente umana, che la rende diversa da come si valuterebbe, ad esempio, la crescita di un gregge. Solo ponendo al centro la dignità della persona – con particolare riferimento al bene comune e alla solidarietà tra i popoli – uno sviluppo sostenibile può diventare uno sviluppo integrale della popolazione umana.

Sì, il Magistero Cattolico parla della scienza, e lo fa con due scopi principali: presentare la conoscenza scientifica come parte della ricerca umana della verità e orientarne attività e applicazioni al bene dell’uomo. Gli insegnamenti di Concili, papi e vescovi, dunque, non riguardano, in senso stretto, i metodi o l’oggetto della ricerca scientifica, bensì il suo valore veritativo e la sua dimensione morale. Dedicandosi allo studio della natura e delle sue leggi e adoperandosi per il miglioramento della qualità di vita della società umana, i ricercatori cooperano al compimento di un creato in via, aperto sulla storia e non ancora compiuto.

Non esistono dichiarazioni o documenti del Magistero della Chiesa cattolica che citino il naturalista inglese o i titoli delle sue opere. Fra gli autori di fede cattolica contemporanei a Darwin ve ne furono alcuni che criticarono la teoria dell’evoluzione per selezione naturale da lui proposta; altri invece, come John Henry Newman, Angelo Secchi o Antonio Stoppani, non vi trovarono conflitti con la fede cristiana. Nel Novecento il Magistero della Chiesa cattolica, con messaggi, discorsi e lettere encicliche, ha menzionato la teoria dell’evoluzione biologica in senso ampio, cioè non limitandola ai meccanismi di selezione naturale suggeriti da Darwin. La teoria scientifica dell’evoluzione biologica non viene dichiarata contraria alla fede cattolica, a differenza delle filosofie evoluzioniste, come lo storicismo, il materialismo o l’immanentismo.

Ogni “dipendenza” vuol dire meno libertà e, dunque, se dipendo molto dai like che mi attribuiscono, è bene dipendervi meno. Negli ultimi anni si è parlato molto, sui giornali e sui mezzi di comunicazione, dell’uso e dell’abuso della rete e dei network (Internet Addiction). Anche in campo scientifico si è manifestato un interesse crescente su queste tematiche, nel tentativo di esplorare l’uso e l’abuso della rete in modo da definire le implicazioni psicologiche, sociali e legali. La realtà virtuale non costituisce un mondo meno vero del reale. Di conseguenza, l’identità che costruiamo nel web non è definibile come un semplice alter ego, non ne è un’emanazione deformata, ma è parte dell’immagine di noi stessi e alla quale ci riferiamo per orientare le nostre relazioni e il nostro comportamento, in un mondo che non distingue più fra reale e virtuale. 

Come manifestato dalla storia, i conflitti tra gli esseri umani sono permanenti, così come i conflitti tra gli stati. La guerra, tuttavia, è colta da tutti come male da evitare, perché in contraddizione con l’aspirazione universale di ogni essere umano alla pace, condizione per il suo sereno sviluppo. La guerra è sempre una sconfitta, per tutti. Anche quando invocata come legittima difesa, essa rivela l’incapacità degli uomini di poter dialogare e giungere ad un accordo, come frutto dell’intelligenza e della responsabilità morale che dovrebbero guidare le loro azioni. Il compito del diritto internazionale è in fondo quello di rendere impraticabile la guerra e porla fuori legge. La tradizione ebraico-cristiana riconosce nella creatura umana una ferita morale che ha condizionato fin dall’origine i suoi rapporti con Dio e con gli altri, spingendolo a violenza e prevaricazioni. La predicazione evangelica della non violenza e del perdono intende sanare proprio questa ferita.